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“抽象”這個詞乍一看似乎是一個純粹的中文詞，但其實不然英語作文，它是一個地地道道的“香蕉詞”。 關(guān)于“香蕉詞”，我之前寫過兩篇文章，你可以參考一下。 我以“香蕉人”為原型模仿了這個詞。 “香蕉人”是“黃皮白心”的人：他們外表看上去是中國人、中國人，但內(nèi)心的思想和精神卻是西化的、歐美的。 “蕉字”也是“中標西禮”的現(xiàn)代漢語詞匯。 這些詞都是漢字，但卻被賦予了新的西方內(nèi)涵。 “香蕉詞”實際上是西化的中國詞、漢字，也代表了中國西化的最深層次。

事實上，“香蕉詞”大部分是日本人發(fā)明的，然后通過所謂的“新文化運動”，由當時的留日學(xué)生從日本大量傳入，形成了重要的基石。的“鄉(xiāng)土文學(xué)”。

“香蕉詞”的存在給現(xiàn)代人對中國文化歷史的學(xué)習(xí)帶來了很大的危害，因為它會讓學(xué)習(xí)者誤認為這些“香蕉詞”的內(nèi)涵源于中國文化歷史本身abstract是什么意思，是中國歷史的一部分。和歷史。 文化的現(xiàn)實。 “抽象”二字也很好地說明了這一點。

“抽象”的字面意思就是將“象”抽象出來，去掉“象”，達到“無象”。 “浦”和“象”都是地道的漢字。 然而，將這兩個字放在一起形成一個固定的詞匯，與中國傳統(tǒng)無關(guān)。 它是日本人的發(fā)明，然后在新文化運動期間，作為西方式的“新文化”傳入中國。 就是用漢語表達西方的思維。

“象”是中國本土的概念，中國也應(yīng)該有“抽象”的思維。 然而，中國的“抽象”與西方的“抽象”完全不同，甚至完全相反。 因此，當時的日本人一度構(gòu)造了“抽象”，將“抽象”翻譯成英語是錯誤的。 西方不存在中國意義上的“抽象”，西方的“抽象”也不是真正的抽象，仍然屬于一種形象，沒有真正把形象抽象掉。 “抽象”的意思是“形象”而不是“抽象”。

依然是同樣的判斷。 在人類文明史上，只有中國做到了真正的抽象、無形象。 西方還沒有達到這一點。 他們的文明自古以來就是“有圖像”的，而且都停留在圖像階段。 “象文明”而不是“抽象文明”。

西方人認為數(shù)學(xué)不僅是抽象的，而且是抽象思維的核心。 然而，在中國傳統(tǒng)中，卻恰恰相反。 數(shù)學(xué)被認為是圖像而不是抽象。 “數(shù)”即“象”的傳統(tǒng)觀點，在《周易》、《易經(jīng)》中體現(xiàn)得最為明確。

在《周易》中，八卦符號稱為“象”或“數(shù)”。 “象”是“數(shù)”的意思，“數(shù)”就是“象”的意思。 因此，卦象又稱為“象號”。

我們現(xiàn)在看到的卦象似乎與數(shù)學(xué)無關(guān)，而是由非數(shù)字的陰陽符號組成的。 不過，只要我們稍微了解一下《易經(jīng)》的筮法，就知道了。 《易經(jīng)》的成卦過程是一個數(shù)學(xué)運算過程，也是一個函數(shù)求值過程。

六十四卦的卦象從下到上分別由六行組成，每行都是陰或陽的象征。 易經(jīng)卦法的核心是確定各行的陰陽。 每條線的陰陽取決于數(shù)量和價值。 如果是偶數(shù)，就是陰，如果是奇數(shù)，就是陽。 因此，陰陽符號本質(zhì)上就是奇偶符號，數(shù)字的奇偶符號，也是數(shù)字符號。 這樣看來，卦象是數(shù)字和符號的組合，而組合本身也可以看作是數(shù)字。 《左傳》中就有直接用卦當數(shù)字的記載。

然后，我們可以通過評估函數(shù)來確定每條線的陰數(shù)和陽數(shù)來自哪里。 我們不妨將這個功能稱為“瓜城功能”。 該函數(shù)最終輸出兩個數(shù)字，即六或九。 得六者，則為殷曜；得六者，則為殷曜； 如果得到九個，那就是陽妖。 該函數(shù)的自變量是隨機選擇的西洋蓍草根的數(shù)量。

在《周易》中，每一行其實都有兩種表達方式。 一種是陰陽符號，另一種是數(shù)字。 每行可以用兩個數(shù)字表示。 第一個數(shù)字代表線的位置，后一個數(shù)字代表線的陰陽。 “曜位”是指該卦象在每卦六行中的哪一行，順序是從下到上。 如果卦位是2的寅卦，則用“二六”來表示。 如果堯位是5陽堯，則用“九五”來表示。 這就是“九五爺”的由來。

事實上，從考古證據(jù)來看，陰陽符號的出現(xiàn)更有可能發(fā)生在春秋戰(zhàn)國時期。 在此之前，沒有陰陽符號，《易經(jīng)》中的卦象直接用數(shù)字來表示。 就是所謂的“數(shù)卦”。

正因為如此，在易學(xué)中，“象”和“數(shù)”其實是同一個東西。 從這個意義上說，“抽象”意味著“畫數(shù)”，“無象”意味著“無數(shù)”。

《易經(jīng)》中確實有“抽象”和“數(shù)”，也有“無象”、“無數(shù)”的概念，這就是“義”。 “Giri”是“無形象的”、“無數(shù)的”，也是“抽象的”和“數(shù)字的”。 象數(shù)只是表達原則的一種手段。 這是更為簡潔的“文以達道”。 “象數(shù)”就是“文”，“義”就是“道”。

漢代，正是因為混淆了“象數(shù)”和“儀禮”，才陷入了迷信，認為“儀禮”是以“象數(shù)”為基礎(chǔ)的，從而誤將象數(shù)視為“象數(shù)”。是《易經(jīng)》的基礎(chǔ)。 所謂“象數(shù)學(xué)派”、“象數(shù)醫(yī)學(xué)”應(yīng)運而生。

由于“象數(shù)學(xué)派”形成于漢代，在中國歷史上比較古老，所以導(dǎo)致了后人的誤解，認為“象數(shù)易學(xué)”就是易學(xué)的本原狀態(tài)，是正宗的易學(xué)。 事實上，情況并非如此。 《象數(shù)易學(xué)》實際上是在戰(zhàn)國漢代的特殊歷史背景下產(chǎn)生的。 這個歷史時期最大的特點就是“迷信”。 對災(zāi)難、鬼神、巫術(shù)的迷信。 從學(xué)術(shù)上來說，體現(xiàn)在五行陰陽學(xué)說的出現(xiàn)、預(yù)言學(xué)的出現(xiàn)、“象數(shù)易學(xué)”的出現(xiàn)。

漢武帝不僅開疆擴土、征戰(zhàn)匈奴，而且踐行“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”，建立了統(tǒng)治中國兩千多年的政治學(xué)術(shù)范式。 地位顯赫，堪稱中國帝王世界第一人，比秦始皇更偉大。 秦始皇只有“武”而沒有“文治”。 然而，這么一位偉大的漢武帝卻非常迷信，相信巫術(shù)。 他非常迷信，以巫術(shù)為由殺死了當時的太子。 太子是什么概念？ 他不僅是漢武帝的親生兒子，也是未來的皇帝。

漢武帝之所以如此迷信，與當時的社會風(fēng)氣和歷史環(huán)境有關(guān)。 迷信的不只是他一個人，整個社會都陷入了一種不正常的迷信狀態(tài)。 漢武帝所踐行的“罷黜百家、尊儒”的思想，出自當時大學(xué)者董仲舒之手。 據(jù)說學(xué)者，特別是儒家學(xué)者，是最不迷信的。 孔子“尊鬼神而遠之”，“不言奇事、權(quán)勢、混沌、神靈”。 但這東大學(xué)士卻很迷信。 他對災(zāi)難和異常現(xiàn)象非常迷信。 他認為任何異常的自然現(xiàn)象都是有意義的，是上帝對人類的警告。 基于此，他提出了“自然歸納”的神學(xué)政治觀。 東漢班固編撰的《漢書》干脆增加了一個名為“五行紀事”的章節(jié)，記錄歷史上的災(zāi)難和異常現(xiàn)象。

直到魏晉時期，中國的風(fēng)氣才開始發(fā)生轉(zhuǎn)變和回歸，開始反對漢代盛行的迷信。 他們的口號是“讓世界去教導(dǎo)，順其自然”。 這個“名教”實際上是漢代的學(xué)術(shù)理論，而這個學(xué)術(shù)理論是受到迷信的影響的。 從這個意義上來說，“愈宗教，順其自然”就是“愈迷信，順其自然”。

魏晉玄學(xué)推崇的三大經(jīng)典是《老子》、《莊子》、《易經(jīng)》，被譽為“三玄”。 這三部經(jīng)典有兩個共同點。 首先是他們不相信鬼神，而明確主張自然秩序。 尤其是《老子》、《莊子》，從來不講宗教，也不講祭祀。 第二，他們都欽佩并記錄著中國最古老的時代。 相反，中國古代是一個沒有迷信的自然時代。

所以，魏晉玄學(xué)實際上是中國文化的復(fù)興和回歸，回歸到一個人們不信鬼神、不迷信、崇尚自然的時代。 正是在這種情況下，“吉里派”易學(xué)應(yīng)運而生，而做出最大貢獻的人就是王弼。

后人將《周易》分為兩大流派：象數(shù)派和儀禮派，這很容易讓人誤以為這是自古以來就存在的兩個平等、競爭的流派。 事實上，《周易》中并不存在所謂的“象數(shù)派”。 《易經(jīng)》的本質(zhì)在于它的原理。 易學(xué)本質(zhì)上是理理之學(xué)，無象術(shù)之學(xué)。 漢代迷信盛行時，象數(shù)派應(yīng)運而生。 出現(xiàn)的對易經(jīng)的錯誤迷信解釋是反易經(jīng)的，不屬于易學(xué)。

正因為如此，自王弼以來，一雪的主角一直是“一禮一雪”。 “一寮一學(xué)”的出現(xiàn)，不是一學(xué)的進步和進化，而是一學(xué)的復(fù)興和回歸。

“理”不僅是《易經(jīng)》的本質(zhì)和核心，也是整個儒家經(jīng)典體系的本質(zhì)和核心，甚至是整個中華文明文化的本質(zhì)和核心。

那么什么是正義呢？ 它是人心的基本屬性。 因此，宋明理學(xué)“心即理”、“性即理”。 “Giri”與人心、人性是同一回事。

人心是什么？ 它是人類思維和思維的主體。 人的一切思維、思想都是由人的心這個思維的主體所做出的。

在整個人類歷史上，只有中華文明實現(xiàn)了人的思維和思維主體的存在，即人心的存在，并且以人的思維和思維主體為基礎(chǔ)，以人心為基礎(chǔ)。 人們認為“人心正”是世界上最神圣、最重要的東西。

這里我們要嚴格區(qū)分人心和人心的思維結(jié)果。 人心是指人的思維主體、思維本身。 思維的結(jié)果雖然來自人心，但一旦發(fā)出，離開人心，就不再是人心，而是外物了。 這些東西包括：所有的知識理論； 所有宗教設(shè)計，包括神； 所有制度設(shè)計，包括政府和法律； 等等。 這些是“事物”而不是“思想”。

這些人為的、人的思維結(jié)果的“東西”一旦出現(xiàn)，就會限制人本身、人的心靈。 中華文化的核心不在“物”而在“心”，即主張和維護“心”的獨立、自由，排除“物”對“心”的獨立、自由的干擾和影響。

只有“心”和“義”超越任何“物”。 《易經(jīng)》中的意象數(shù)量是“物”而不是“心”。 “心”和“義”確實是“抽象”和“無象”。

西方文明自古以來，并沒有真正的“心”或“義”的概念。 他們的思維始終停留在“象”的層面上，以“象”為基礎(chǔ)。 當然，這個“圖像”本身的“抽象”程度也在不斷提高。 例如abstract是什么意思，從具有特定身體形狀的多神教神到與特定偶像分離的一神教神。 然后從一神教的神到現(xiàn)代哲學(xué)的形而上哲學(xué)實體。

最終，在現(xiàn)代文明中，數(shù)學(xué)被認為是最高的“抽象”，是“科學(xué)真理”的核心。

事實上，從中華文明的角度來看，“抽象”由三個階段組成：具體物體>數(shù)學(xué)圖像>人心-原理。 只有達到人心、道理的層面，才能真正抽象。 然而，西方的“抽象”過程只有兩個階段：具體物體>數(shù)學(xué)圖像，缺失了“人心正”這個關(guān)鍵環(huán)節(jié)。 因此，西方人錯誤地將數(shù)學(xué)形象和數(shù)學(xué)視為真正的“抽象”。

明治維新后，日本人用漢字“抽象”將西方詞“抽象”翻譯為假抽象，這說明日本人對中國文化的學(xué)習(xí)和理解是非常膚淺的，只觸及了表面。

1894-1894年甲午戰(zhàn)爭后，中國開始出現(xiàn)第一波留學(xué)浪潮，目的地是日本，而不是歐美。 然后，那些年輕的日本學(xué)生被當時的日本學(xué)術(shù)界洗腦，這種膚淺的日本文化被“借”到了中國。 從此在白話中占主導(dǎo)地位的“蕉詞”就這樣形成了。